四宮政治文化研究所

日本伝統信仰たる神道の神官が日本思想史・文学史において占める位置は大きい。賀茂真淵・吉田兼好・鴨長明がその代表的人物である。しかも兼好や長明は仏教の影響も強く受けていた。神道が排他的ではない証拠である。日本の神を祭る人は実に寛容にして大らかであった。これが日本文化そのものの包容性の原点であったと思われる。

国粋精神を謳歌した学者たちにおいても、外国文化受容に対して積極的だった。

例えば、平安前期・宇多天皇の御代の右大臣・菅原道真は優れた漢学者であり法華経の学者でもあった。言わば外来の最高の学問を身に付けた人であった。

その道真が編纂した歴史書『類聚国史』（二百巻）は神祇・帝王のことが冒頭に記されていて、仏教のことについては外国関係のものとしてはるか後ろの方に輯録されているという。菅原道真はまた遣唐使の廃止を建言した人物でもある。

日本の伝統を重んじる精神があったればこそ外国文化を正しく学び自己のものとすることができたのである。道真はまさに主体性と開放性とを併せ有する日本文化のあり方を体現した人物であったと言える。

徳川初期の儒学者・兵学者である山鹿素行は、日本の皇統の正統性と政治の理想が古代において実現されていたと論じた『中朝事実』という歴史書を著した。これは日本の特質を儒教思想によって論じている。

「中朝」とは世界の中心に位置する朝廷の意で、日本は神国であり天皇は神種であるとの意見が開陳されている。支那は自国を「中華・中国・中朝」とし、外国をことごとく野蛮な国と断じていた。素行は、その「中華・中国・中朝」は実に日本であるとして、書名を「中朝事実」としたのである。つまり国粋思想を支那の言葉によって論じたのである。

室町・戦国時代の神道家である吉田兼倶（かねとも）は、「吾が日本は種子を生じ、震旦（支那注）は林葉を現はし、天竺（注インド）は花実を開く。故に仏教は万法の花実たり、儒教は万法の枝葉たり、神道は万法の根本たり。彼の二教は皆是れ神道の分化なり。枝葉・花実を以て其の根源を顕はす。花落ちて根に帰るが故に今此の仏法東漸す。吾が国の、三国の根本たることを明さんが為めなり」（『唯一神道名法要集』）と論じでいる。

日本の二大外来宗教・思想たる仏教と儒教が神道から分かれた枝葉・花実であるという日本を中心とする国粋思想である。儒教仏教を包摂した根底にこうした強靱な生命力があったと言える。

近世の国学は幕末の尊皇攘夷運動の思想的基盤の一つであったが、決して排他的な偏狭な考え方に支配されていたわけではない。

例えば、平田篤胤は「仏法すなわち神の枝道にて、仏すなわち天竺の神なり。…凡て世の中のことは善きも悪きも、本は神の御所業（しわざ）に因れることにて、則公（おほやけ）ざまにも立置るゝ事なれば、これも広けき神の中の一ノ道なり。」（『鬼神新論』）と論じている。仏教は広大なる神の道の一つの枝でありインドの神だというのである。

平田篤胤はまた「そもそもかく外国々より万づの事物の我が大御国に参り来ることは、皇神たちの大御心にて、その御神徳の広大なる故に、善き悪しきの選みなく、森羅万象ことごとく皇国に御引寄せあそばさるる趣を能く考へ弁へて、外国より来る事物はよく選み採りて用ふべきことで、申すもかしこきことなれども、是すなわち第の御心掟思ひ奉られるでござる」（静の岩屋）と論じている。

外国から多くの文物が日本に入ってくるのは日本の神の御心で有るからこれをよく取捨選択すべきだというのである。

篤胤の門下にして勤皇の大義を説いた大国隆正は、「今の世の人は、学問とだにいへば儒学のことにこころえてあれど、儒学をのみ学ぶはこと狭し。『神代巻』を本書とし、支那、天竺、西洋よりわたり来れる書籍をすべて、わが神代巻の注釈書とおもひてみるべきなり。…わが門に入る人はたれもかくのごとくこゝろえて、ひろく学ぶべし。」（『本学挙要』）「外国の人の入り来るは、かしこき大御世の御栄にて、よろこぶべきことなるを、世の人の、…ひたすらにうちしりぞけんとするは、天神地祇のみ心を、悟らぬものならんかし。」（『馭戎問答』）と論じでいる。

近代においては、西洋科学技術を盛んに取り入れ自家薬籠中のものにした。西洋科学技術文明を取り入れつつ、傳統文化を保持している国が日本である。

近代科学技術文明は西洋合理主義を基盤としている。日本民族がこれを拒絶することなく自己のものとすることができたのは、日本民族には本来的に合理精神があったからである。非合理精神と合理精神を調和統合せしめる力が日本にはあるのである。日本は多少の矛盾はあったが、近代化を為し遂げることができたのである。

日本の文化は、外来文化を包容摂取したが、外来文化は日本に伝来し日本に融合されることによって高度なものとなり洗練された。それは日本民族の文化感覚がもともと優れたものであったからにほかならない。

蓮田善明氏はその著『神韻の文学』において次のように述べておられる。「儒・道教、或は仏教が日本に入って来て、直接に（日本の注）神に会って、どのやうに高いものに達し得たか、どのやうに大きな光に透されたかを見る必要がある。日本人が、それらの有するあの誇りかな理法に絡（まつ）はられつゝも遂に、それに扼殺されてあの生の倦怠と惨落に陥るといふやうなことなく、神ながらのまさ道をまことに無窮の隆昌を保有してきた事実を知る必要がある。日本文化が異文化を抱合することによって高まったとなすが如き思想は正しくない。…我々は日本が儒老仏教によって真の意味に於て生命を国のいのちを豊かにされたとも向上されたとも信じない」と論じておられる。

日本民族にこの様な誇りと自尊心があったからこそ、日本文化は多くの外来思想・文化を取り入れつつそれをより高度なものにしてきたのである。

日本が、外来文化文明を咀嚼し融合し高度化したのは、日本に天皇・皇室の御存在があるからである。天皇･皇室を中心として外来文化・思想･宗教の融合･高度化が実行された。

日本は儒教･佛教のみならず近代科學技術文明をも摂取し咀嚼し高度化した歴史を持っている。これは将来においても優れた特性として保持し続けなければならない。

ポール･アントワーヌ・リシャル(一八七四年、南仏に生まれた詩人･思想家。大正五年に来日し大川周明氏と親しく交わる)は『日本の児等に』という詩で、「新しき科學と旧き智慧と、ヨーロッパの思想とアジヤの精神とを自己のうちに統一せる唯一の民！　此等二つの世界、来たるべき世の此等両部を統合するは汝の任なり」「流血の跡なき宗教を有てる唯一の民！　一切の神々を統一して更に神聖なる真理を発揮するは汝なるべし」「建國以来一系の天皇、永遠にわたる一人の天皇を奉戴せる唯一の民!　汝は地上の萬國に向って、人は皆な一天の子にして、天を永遠の君主とする一個の帝國を建設すべきことを教へんが為に生れたり」と歌っている。

中山嶺雄氏は、「人類を破滅から救済する論理は、過去数千年に亙って自然との共存、共生、共栄を実践してきた純朴高雅なる『日本』の精神文化、即ち『やまとごころ』を措いて他にない…民族同族間、人類同族間の争闘を本質的に否定する『日本精神』『やまとごころ』が全世界に敷衍した時、始めて人類は救済され、存続への道を歩み始めるのである」と論じている。(『神風』百三号)

「日本主義」とは、日本の國益だけを第一に考える主義ではない。また、日本を世界の覇者とする主義でもない。経済力や武力によって世界を支配することを最高の主義とするものではない。日本傳統信仰･日本精神によって世界を救済し世界を新たならしめ、世界を維新する思想である。

今日の世界的危機をもたらしている自然破壊･民族闘争･宗教戦争は、日本精神即ち明朗心･清明心･武の心･慈しみの心･むすびの心･神人合一の精神(すべてに神を観る心)･天皇仰慕の心･まつりの心･自然及び祖霊を神として拝む心によってこそ救済できる。そのことを、能動的に世界に恢弘するのが日本主義である。

天孫降臨即ち稲穂による天皇統治の精神は絶対平和の精神である。また、天之御中主神と八百万の神々の共生という日本の傳統的神観は、一即多･多即一の包容精神である。一神教と多神教を融合する日本の神話の精神である。天地の万物は神が生みたもうたという神話は自然を大切にする心である。こうした日本傳統精神は今日重大な意味を持っている。

イスラム教とユダヤ教とキリスト教との争いとを終息せしめ神々のもとに永遠の平和を創造するのは、わが日本の使命である。

しかるに、今日の日本自身が日本の傳統精神が正しく全国民的に継承していない。占領憲法たる『日本國憲法』には、「日本精神」「日本の傳統」はまったく書かれていない。「前文」は詫び証文であり、憲法全体はアメリカ民主主義・契約國家論・似非平和主義に彩られている。

「日本傳統精神を救済原理･変革原理として日本國及び世界を正しく変革する思想」たる「日本主義」を今日において恢弘することが真の國家変革・真の世界平和の基礎である。天孫降臨の精神に回帰し、〈循環と相互扶助〉〈絶対平和と永遠の生命〉を象徴する稲穂を世界に広めることが大切である。まさしく、神代を今に、高天原を地上に持ち来たさねばならない。

　一時、グローバリズムという言葉がはやり、國家とか民族を軽視あるいは否定する傾向が現れていた。しかし、世界・地球・人類に共通して存在する思想・精神は、それぞれの國家・民族固有の思想・精神として発現する。言語一つとって見てもしかりである。世界共通語などというものは本来存在しない。各民族・各國にそれぞれ特有な言語すなわち國語がある。英語が世界で通用している便利な言葉だからといって、英語だけに世界の言語が統一されることはあり得ない。

　一定の共同體を形成する人々に共有される言語、生活様式、倫理観を総称して「文化」というのであり、固有の文化を共有する人々のことを「民族」と言うのである。

　言葉は文化そのものである。國家・民族は共通の言語（國語）を使う者によって成立する。各國各民族の國語を基礎とし言葉と一體である文化は、各民族・各國家特有のものとして創造され継承されてきている。各民族・各國家の固有の文化を否定することは、世界の文化・地球の文化全體を否定することになる。

　和辻哲郎氏は、「人倫の實現は、個人がいきなり抽象的な人類の立場に立つことによって、なされ得るものではない。それは個人がいきなり人類語を話そうとするようなものである。人倫は常に一定の形態を持つ共同體において、すなわち家族とか民族とかの形態において、實現される。」（近代歴史哲學の先駆者）「絶對精神がただそれぞれの特殊な民族精神としてのみ働くということ、すなわち特殊的形態において己を現わすのではない普遍的精神というごときものは抽象的思想に過ぎぬ。…真の絶對者はあらゆる特殊相對をも己とするものでなくてはならない。…生ける主體的全體性が特殊的民族的となることなしに活動したことは、かつて一度もなかったし、またあり得ぬであろう。」（続日本精神史研究）と論じている。　

　人間は、民族とか國家とかを離れて存在するものではない。必ず何処かの民族に属し何処かの國の國民である。抽象的な世界人類というものは存在し得ない。血統・風土・地域性・言語・歴史・傳統・文化というものを離れた人間などというものは存在し得ないからである。

　日本民族・日本國家・日本傳統文化は、人類の理想の日本における顕現なのである。天皇國家日本の真姿顕現こそが世界的理想國家・真の自由なる國家の建設である。日本國に日本民族として生を享けた誇りと喜びを回復しなければならない。　　　　　　　

　大分以前から、「國民」という言葉を使わず「市民」という言葉がよく使う人が多くなった。愛國心が希薄になってきた何よりの証拠である。國家とか民族よりも個人の人權の方がよっぽど大切だと考えている人も多い。戦後教育がそういうことを教えてきたのだから当然の成り行きである。

戦後教育において、「國家」とは英語のＳｔａｔｅの訳語として用いられた。つまり西洋の國家觀に基づいて「國家」というものが教育されてきたのである。そして、Ｓｔａｔｅとは權力支配組織の意である。この權力支配組織としての國家からの自由を求めるのが近代民主主義であるとされてきた。　

　「市民」という言葉の根底には、國家と國民とが対立する関係にあるという思想がある。そういう思想を抱いている人は、「國民」という言葉は読んで字の如く「國の民」という意味であり國家の束縛を受けるように感じられるから使いたくないのであろう。國家の束縛を嫌い、國家と國民とは対立すると考えている人の言う「國家」とは權力機構・支配機構のことである。國家の中には階級対立があり、國家主權と國民の人權及び自由とは矛盾し合い、國家權力と國民とは対立し戦わねばならないとする。そしてできるだけ國家權力は制限すべきであるとする。

　こうした國家觀の延長線上に、マルクス・レーニン主義・共産主義の國家觀がある。共産主義者は、「權力國家」はいずれ死滅し、やがて自由で平等な理想社会を作るなどと主張した。しかし、現実には、かつてのソ連(今のロシア)や現在の共産支那、北朝鮮を見ても分かるように、共産主義者が國家權力を掌握した國家ほど國家權力が不断に増大し強大になり、國民の權利を蹂躙し自由を束縛している。それどころか、旧ソ連でも共産支那でも何千万という人々が共産党國家權力によって殺戮された。北朝鮮、カンボジアも然りだ。人民の權利を主張し國家を敵視する共産主義思想が、かえって國家權力の暴虐を招いたのである。歴史の皮肉というほかはない。

なぜそういうことになったのか。それは西洋的な國家觀・國民觀に誤りがあるからである。とりわけ、國家を國民と対立する權力機構としてとらえ、國家が死滅することによって人間の自由・平等・幸福が実現するなどという思想は空理空論であり、根本的に誤っている。

　人間は、よほど特殊の場合を除いて、たった一人では生きるなどということはあり得ないし、不可能である。人間は、多くの人々が助け合い、いたわり合ってこそ生きて行ける。つまり人は、人間関係の中にあってこそ、人として生きて行けるのである。

　多くの人々が助け合って生きている場を共同體という。そうした有機的生命體としての共同體が成長発展したものが國家である。國家があってこそ人間は生きて行けるのである。人間がこの世に生きている以上共同體國家はなくてはならない存在である。

　個人の自由や幸福はできるだけ実現されなければならないが、人間は、道義を重んじ、他者を愛しいたわり、他者と協力する心があると共に、道義を忘れ、他者を憎み迫害し、他者と競争する心があるので、しばしば他人の自由や幸福と衝突する。その場合各自の自由や權利そして幸福の追求を調整しなければならない。その役目を果たすのが國家なのである。

　國家は、國民の道義心を基本として、國民同士の愛と信頼と協力を促進せしめる役割を果たすと共に、國民の道義心の忘却による、憎悪と不信と闘争を抑止する役割を担う。個の尊重とか人間の權利とか自由というものも、共同體國家の中においてこそ守られるのである。

　つまり、人間は共同體國家と一體であり、人間は共同體國家を離れては生存することができないのである。そしてその共同體は、人間の生活の場であり、人間は文化を創造し、言語や信仰や道義心を持つ。だから、そこに生きている人々の信仰、文化、言語、そしてその共同體が存在する場所・気候・風土によって個性ができる。ゆえに世界に個性を持った共同體國家が多数存在しているのである。

　したがって、國家というものを權力機構であるとか、階級支配の道具であるとして一方的にこれを否定し、死滅に追いやろうとするのは不可能である。むしろ国家の死滅を「予言」したマルクス主義を信奉する国家即ちロシア・共産支那・北朝鮮こそ、国家権力による「人民迫害」がとめどなく続いているのである。　

　神話とは太古の「神聖な歴史の物語」という定義がある。日本民族の「始まりの時」における神や聖なる存在の誕生、國土の生成などの出来事をつづった物語である。言い換えると、神話とは、日本民族の「始まりの時」を説明し、生きとし生けるもの・ありとしあらゆるものが、どのようにして生まれ存在し始めたかを語る。

　神や聖なる存在の誕生、國土の生成などの出来事など日本民族の始まりの時の出来事は、日本人一人一人およびその共同體としての國家の生き方・在り方（文化・信仰・文学・政治・教育・芸術など一切）の模範を示す。つまり、神話は日本民族そして日本國家を根源的なものを表現するものであり、日本民族の在り方・生き方に決定的な役割を持っている。

　「始まりの時」に帰ることによって現状を変革するという希望はあらゆる生命體が持っている。一人の人間として、新年を迎えた時や、春四月を迎えた時には、心機一転「初心」（始まりの時の心）に帰り新たなる気分になって仕事や勉学などに励もうとする。それと同じように、日本人一人一人およびその共同體としての國家は、つねに「始まりの時」＝「神話の世界」への回帰によって現状を革新しようという希望を持つ。明治維新という國家的大変革も、「神武創業への回帰」（神武天皇が即位された時への回帰）がそのスローガンであった。

　そして神話の世界は、『古事記』『日本書紀』といった記録・文献として語り伝えられると共に、儀礼・祭祀という生きた現実として継承される。太古の神聖な物語を「文献」と「行事」によって今日まで伝えているという意味で、神話という「文献」と祭祀という「儀礼」は一體である。

　大林太良氏は「（神話と儀礼は）分かちがたくたがひに結びついている。儀礼は神話によってその意味が明らかにされねば効力を失い、神話は儀礼によって描きだされねば不毛である」（神話学入門）と述べておられる。　「祭祀」とは、「始まりの時」に行われた行事を繰り返し行うことによって、「始まりの時」に回帰する行事である。日本神道の祭りは、お祓い、祝詞奏上、玉串奉奠などを行うことによって、罪けがれを祓い清めて、人としての本来の姿に立ち帰るという行事である。言い換えると、一切の私利私欲を禊祓い去って生成の根源に回帰するということである。「無私」になって神に一切を「まつろう」（従い奉る）から「まつり」というのである。

　そして日本神話は、天皇を祭り主とする大和朝廷による日本の祭祀的統一という歴史を背景として成立したのである。

　日本においては、日本神話の「神聖な歴史の物語」は、今日ただ今も＜天皇の祭祀＞に生きている。神話の世界で、天照大神が行われたと同じ祭祀（新嘗祭）を、今上陛下は今日も行われている。よその國では滅びてしまった「神話の世界」が、日本においては、仏教やキリスト教といった世界宗教が日本に入ってきた後もそして、近代科学技術文明が入ってきた後も、＜天皇の祭祀＞として今も現実に生きている。日本の國の素晴らしさはここにある。つまり＜天皇の祭祀＞は日本における「生きた神話」なのである。

　神話と祭祀とは、日本民族の固有の精神の在り方を示すものであり、日本という國の根底にある精神的道統・価値観・國家観・人間観を・文化観・宗教観を體現している。であるがゆえに、日本國家の統合・安定・継承・発展の基礎である。

　これまでの日本は日本天皇の中核として統合・安定・継承・発展を遂げてきた。特に、今世紀の日本は、世界の中でめざましい変化と発展を遂げた國である。しかし、日本は進歩し発展はしたけれども、祖先から受け継いだ伝統を決して捨て去ることはなかった。むしろ伝統を堅固の保守し続けてきた。現実面の変化の奥にある不動の核があった。それが日本天皇であることはいうまでもない。

　天皇は、権力政治面・経済面・軍事面ではいかに非力であっても、常に日本國の統一と調和と安定の核であり続けてきた。源平の戦い、南北朝の戦い、応仁の乱、戦國時代、戊辰戦争、そして大東亜戦争の敗北と、日本國の長い歴史において、國が内戦によって分裂し疲弊し、國土が爆弾や原爆で破壊された時期があった。しかし、天皇および皇室が日本民族の精神的核となってその危機から立ち直り、國を再生せしめてきた。そして日本民族は常に國家的・民族的統一を失うことはなかったし、國が滅びることもなかった。これは、世界の何処の國にもなかったところの日本の誇るべき歴史である。日本がどのような危機にあっても、再生のエネルギーを発揮したのは、日本という國家が権力國家ではなく、天皇を中心とする信仰共同體であるがゆえである。

　混迷する現代日本は、よほどの変革が行われなければならない。しかし、上に天皇がいますかぎりは、この危機を見事に乗り切るための変革を断行することができる。古来日本の変革思想は、祭政一致の理想國家への回帰がその根本にあったのである。

　今日の日本の危機を打開し救済するためには、「現代に生きる神話」すなわち＜天皇の祭祀＞への回帰しかないのである。具體的に言えば、政治権力を掌握した人のみならず我々國民一人一人が、天皇が神をお祭りになる「み心」を、道義的倫理的規範として習い奉るということである。それが理想的な國家実現の基礎である。　

ベルジャーエフ(ロシアの哲学者。反共産主義者。神秘主義に基づき文化や歴史の問題を論じた。十月革命後にパリに亡命)という思想家は次のように論じています。

「生活に充満している生存競争は恐怖を前提としている。…人間はある関係において非常に勇敢でありうるが、他の関係においては憶病になることがある。例えば戦争では勇敢であるのに、自分の細君には臆病であったりする。人間は死もこれを恐れない英雄でありうるかと思えば、ねずみ、毛虫、または伝染病をこわがったりする。思想の戦いでは勇気があるのに、物質的困窮を怖れたりする。肉体的には非常な力をもっていながら、道徳的には微力な人間がいる、またその反対の人もある。…人間の生活における無数の暴力行為や残虐なことは恐怖によって生み出される。暴力は恐怖の源泉である。…最も恐るべき人間は恐怖に憑かれている人々である。恐怖は破壊作用をする」(『神と人間の実存的弁証法』)と論じている。

金正恩は叔父の張成沢と共産支那が結託して、自分を除去し、金正男を擁立しようとしているという恐怖があって、張成沢と金正男を殺したと言われている。ミサイル発射や核実験も、アメリカに攻撃されるのを恐れてのことであろう。ベルジャーエフの言っていることは正しいと思う。

金正恩の恐怖心・猜疑心が無くならないかぎり彼の暴発を抑えることはできない。北朝鮮の核攻撃の脅威をなくすためには、「制裁決議」とか「厳重抗議」を何回繰り返しても無駄である。北朝鮮の核戦力を無力化できる先制攻撃能力を日本自身が持たなければならない。

我が日本は神が生みたもうた国であって、人為的に作られた国ではない。「生まれる」と「作られる」とでは絶対的な違いがある。日本は古代において自然に「生まれた」国である。ところがアメリカや旧ソ連や中華人民共和国は一定の目的を持って人為的に作られた国である。

「生む」は日本伝統信仰の観念であり、「作る」はキリスト教の観念である。伊耶那岐命伊耶那美命は日本国土をお生みになったのであり、キリスト教の神（ゴッド）は人間を作ったのである。キリスト教の神はなぜか国家は作らなかった。国家は神によって造られた人間が集まって文字通り人為的に作られたと言うのが西洋の考え方である。日本の国家観と西洋国家観の違いは実にここから発すると考えられる。

日本国は、数多くの個としての人間が寄り集まって人為的に契約を締結して作った権力機構・政治形態としての国（これを「国家法人説」と言い換えてもいいと思う）とはその本質が全く異なるのである。

「国家法人説」とは、国家を法的な主体としての法人と考える理論で、いわゆる「天皇機関説」の基礎をなす理論とされている。また「法人」とは「自然人以外で法律上の権利義務の主体となることができるもの。一定の目的の下に結合した人の集団あるいは財産についてその資格が認められている集団」といわれている。国家とは、社団法人や財団法人のように多くの人々が一定の目的のために契約を結び人為的に造られたものだというのが「国家法人説」なのである。天皇中心の信仰共同体としての日本は断じてそのような存在ではない。「国家法人説」を日本国に当て嵌めることはできない。

日本人は、豊かな自然に包まれて、様々な階層の人々も、「和」「むすび」を基本として生きてきた。そして信仰共同体としての国家が生まれた。その「和」「むすび」は人と人との間柄のみならず、人と自然の関係もしかりであった。

我が日本はどのような闘争や激動があっても、日本という国が分裂し破壊し尽くされてしまうということ無く、天皇を中心とする「和」「むすび」によって国家の統一は維持され、民族の伝統は一貫して継承されてきた。ここが日本という国の有難いところである。

この「むすび」の語源は、「生す」「生える」である。「草が生す」「苔が生える」といわれる通りである。つまり命が生まれることである。故に母から生まれた男の子を「むすこ」といい、女の子を「むすめ」というのである。「むすび」とは命と命が一体となり緊密に結合するということである。米のご飯を固く結合させたものが「おむすび」である。そして日本伝統信仰ではその米のご飯には生命・魂が宿っていると信じてきた。

「庵を結ぶ」という言葉があるが、日本家屋は様々な材木や草木を寄せ集めこれらを結び合わせて作られた。結婚も男と女の結びである。故にそのきっかけを作った人を「結びの神」という。そして男女の〈むすび〉によって新たなる生命が生まれる。日本の家庭も〈むすび〉によって成立しているのである。

日本という国家も同じである。人の魂が結び合って生まれてきた生命体なのである。日本民族の農耕を中心とする伝統的生活のから培われた信仰（自然信仰と祖霊崇拝・自然と祖霊を神として拝む心）が根幹となって生まれてきた生命体が日本国なのである。そしてその〈むすび〉の中核が日本伝統信仰の祭祀主である天皇である。これが三島由紀夫氏の言う「祭祀的国家」としての日本なのである。

我々はまず以て「国家観」を正しく確立しなければならない。言うまでもなく日本と欧米とは歴史・文化・宗教・社会構造・人間関係を異にしているのだから、日本国を近代西欧流の国家法人説・国家暴力装置説などの「国家観」によって論じてはならない。

近代以後のいわゆる「西洋化」そして大東亜戦争以後のいわゆる「民主化」（その実態は日本伝統破壊）によって、信仰共同体としての日本の本当の姿（これを国体と言い換えてもいいと思う）が隠蔽され、麗しい祖国日本を、単に権力関係・契約関係・社会経済関係によって成り立った法人であり機構であると考えるようになってしまった。現行占領憲法は実にそういう思想によって作られているのだ。今日の日本の政治腐敗・自然破壊・教育荒廃などの様々な矛盾の根本原因は実にここにあると考える。

漢字は支那から伝わってきたことは事実である。しかし、支那では、つい最近まで漢字を読み書くことのできる人は一部の知識人に限られてゐた。書道文化にしても、支那の書道作品よりも日本の作品の方がずっと洗練され美しい｡また支那には仮名がないので、仮名文字の美はまったく無い。文学・彫刻・建築・絵画など他の藝術も、支那よりも日本の方が洗練され高度にものになっていることは、実際にさうした文物を見れば、火を見るよりも明らかである。

つまり、日本は支那から色々な文化・文明を輸入したが、支那を高度な文化・文明をつくりあげたのである。そのことをわれわれ日本人は誇りとすべきである。日本人は、「日本は『中国』の文化的精神的属国である」といふ誤った認識を持たないやうにすべきである｡日本人は自信を回復し「中華帝国主義」に対峙すべきである。

支那は「禮文化の國」といはれる。「禮」とは、社会の秩序を保ち、人間相互の交際を全うするための礼儀作法・制度・儀式・文物などのことである。「禮儀」といふ言葉がある通り、「禮」とは抽象観念ではなく、實際の行動・動作である。

宇野精一先生は、「（『論語』顔淵篇に「克己復禮を仁となす」とある・註）克己とは己の私欲に打ち克つことであり、複禮とは禮――倫理規範の意味における行為の標準――に立ちかえってこれを実践するという意味である。仁は孔子の根本教義であるから、これを実践する方法たる克己復禮は、正しく孔子の實践道徳の根本方法と考えてよかろう。…要するに孔子において、倫理の原理としては仁、実践としては礼が最高の標準であった。」(『儒教思想』)と論じておられる。

「仁」の徳の実践が「禮」である。実践なくして倫理はあり得ない。ところが、今日の支那及び「中国人」ほど「禮を失する行為」を繰り返し私欲を最優先させてゐる國及び國民は世界に稀である。今日の支那は「禮」を全く忘却し喪失した國となってゐる。むしろ、日本国及び日本人に「禮」は生きてゐる。

貝塚茂樹氏は、「徳川時代、元禄の頃から『論語読みの論語知らず』という諺が出来た。書物の上で理論を理解しているが、実行が少しもともなわない偽学者をそしって、いかに『論語』の存在が一般町人の世界に身近かったかを示すことばである。」(『世界の名著３』所収・「孔子と孟子」)と論じ、林泰輔氏(註・漢学者、朝鮮史の泰斗、東京高等師範学校教授)の、「中国及び朝鮮・安南(ベトナム)においては『論語』を挙業(文官選抜)の試験に用いたるがゆえに、盛は則ち盛なりと雖も、名利のためにこれを読みこれを誦し、あるいはその粗を咀(す)いて、その精を棄つるの憾みあり。わが邦人のこれを読むは、然らず。その外皮を棄ててその神髄を取る、ゆえに國本培養の効を奏することを得たるなり」(『論語年譜』)といふ論説を引用してゐる。

和辻哲郎氏は、｢儒教を生みまた儒教を奉じているはずのシナの歴史が、儒教の道理に反する事蹟を数限りなく含んでいる…賤しい身分のものが君を殺して、帝王になる。夷狄としていやしめている異国人に征服せられてその夷狄に服従する。そういう事蹟はいくらでもある。即ちシナの歴史は儒教の理が空理にすぎぬことを実証しているのである。｣(『尊王思想とその伝統』)と論じてゐる。

支那は、『論語』の國・儒教の國であるが、いはゆる｢論語読みの論語知らずの國｣に成り果ててしまった。支那の権力者も民衆も、｢論語｣に書かれた道義精神とはかけ離れた生活を営んできたことは歴史を見れば明らかである。実際に識字率が非常に低かった「支那民衆」は、『論語』を読むことはなかったであらう。だから｢支那民衆｣は「論語読み」ではないともいへる。

本家本元の支那で「儒教倫理」は実行されず、官僚・知識人の教養にすぎなくなり、さらには権力者の体制維持のイデオロギーと化した。わが国においては、国民全体が『論語』に示された倫理精神を自然に実行してゐるのである。それは何故なのであらうか。

｢古代支那｣(殷･周王朝)及び儒教は、禮・祭祀を非常に大切にした。といふよりも、「支那文化」の中核とも言える｢禮｣そして儒教は、古代宗教国家の「祭祀」がその起源であり中核だったのである。然るに、支那においては、古代祭祀国家はとうに滅び、祭祀主たる君主も存在しない。支那においては古代の祭祀国家・人倫国家は滅びてしまったのである。

筧泰彦氏は｢(註・秦とその後の漢の大帝国の時代以降)シナにおける国家の実質は人倫を喪失した権力国家となり、君主は名目は天子と称しながら、実質は権力者にすぎぬものとなったのです。国家は革命により生きた生命を失いました。それは巨大な造花造木の如きものとなってしまったのです。従ってこの時代以来シナの人々は國といふものを通じて自己の命の永遠性を把捉することはできなくなったのです。｣(『日本語と日本人の発想』)と論じてゐる。

ところが、わが日本においては、今日も「祭祀」が生きた行事として継承され実行されてゐる。さらに、古代日本の祭祀主の御子孫たる天皇が、今日も「君主」として仰がれてゐる。天皇は、今日唯今も｢祭祀｣を行はれ、信仰共同体日本の祭祀主であらせられる。つまりわが国においては古代の祭祀国家・人倫国家が今日唯今も生きてゐるのである。日本国と天皇と国民は信仰的生命的に一体であり永遠の存在なのである。故にわが日本の國體は「萬邦無比」といはれるのである。

支那は「祭祀」を起源とする「禮」及び儒教の徳目を今日忘却してしまったが、わが日本の国民の多くは「禮」や儒教の徳目を教条的に教えられなくとも実行してゐる。その原因は、天皇を祭祀主とする古代祭祀国家・信仰共同体日本が今日においても生きているからである。

｢天皇の祭祀｣が日本国の時間的連続性と空間的統合性の核である。「天皇の祭祀」は、永遠の生命を持つ共同体国家日本のあるべき姿・理想を目に見える形で示すものであると共に、共同体国家日本の揺るがざる中心・精神的核である。日本国が建国以来、分裂することなく統合され文化的自主性を維持して来ることができたのは、｢天皇の祭祀｣を中核とした日本伝統信仰の｢祭祀｣が太古から今日まで生きた形で継続されてきたからである。

国際ニュース・ＡＦＰの報道によると、共産支那では文化大革命の狂乱のさなかに恐ろしい「人肉宴席」の犠牲となった人々がいたという。支那南部・広西チワン族自治区の武宣県で起きた粛清の犠牲者の心臓や肝臓、性器が食べられた事件があった。10年間の惨劇の中、広西チワン族自治区では無数の人々が命を落としたのみならず、ぞっとするような残酷行為と悪意が吹き荒れたという。AFPが確認した情報では「首切りや殴打、生き埋め、石打ち、水責め、釜ゆで、集団虐殺、内臓の抜き出し、心臓や肝臓、性器の切り取り、肉のそぎ落とし、ダイナマイトでの爆破など、あらゆる方法が使われた」とあった。1968年には、中学校の生徒たちが地理の講師を殴り殺した後、遺体を川辺に運び、別の教師に強要して心臓と肝臓を取り出させる事件があった。学校に戻った生徒たちは臓器を焼いて食べたという。身の毛もよだつような情報である。

「祭祀・禮」に関して、日本と支那との大きな違ひは、その供物・捧げ物にある。『論語』の「八佾篇」には｢子貢､告朔の餼羊を去らんと欲す。子曰はく、賜(し・子貢の名前)よ、汝はその羊を愛しむも、吾はその禮を愛しむ。｣(春秋時代衛の儒者で財政に明るい政治家だった子貢が、生きた羊を生贄にして毎月一日を魯（孔子の生国で、儒家の中心地）の宗廟に告げる儀式を廃止しやうとしたことがある。孔子先生はいはれた。子貢よ、お前は生贄に使ふ羊が惜しいのであらう。私は羊を節約するためになくなる禮の方が惜しいと思ふのだ。)とある。

｢郷党篇｣には｢公に祭れば肉を宿せず。｣(君主の宗廟の祭りに供へた肉のお下がりはその日のうちに食べて翌日まで持ち越されなかった。)とある。

また、｢為政篇｣にある有名な｢子曰はく、故きを温めて新しきを知れば、以て師爲る可し｣(煮物の冷えたのをもう一回温めて飲むやうに、古くからの伝統を反復思索し習熟することによって新しい意味を知る。さういふことができる人が人の師になれるのだ。)とある。「温める」とは、とろ火で肉を煮詰めるやうに時間をかけて繰り返し習熟する意であるといふ。

このやうに支那においては、日常的に獣肉を食し、且つ生きた獣を祭祀における供物とした｡わが國の祭祀では、血が流れ出るやうな生きた獣は祭祀に捧げない。日本民族の信仰生活と、支那人のそれとは大きな違ひがある。

日本人と支那人の根本的違ひは、食生活であらう。加藤常賢先生は、｢わが国のごとく四面環海で、魚類の植物が豊富な所では、魚類で栄養を摂ったのであるが、中国のごとき広大な平野のある所では、牧畜が盛んに行なわれ、動物食で栄養を摂るに至るのは自然である。支那古代では牛と羊と豚は盛んに食った。ことに豚は食った。だから中国人は肉食人種である。明治以来始めて獣肉を食い出したわが國人とは元来異なっている。むしろ食肉の点では西欧人に近い｣(『漢字の発掘』)と論じておられる。

儒教には「釈奠」といふ行事がある。支那古代化に伝わる、先聖先師の霊をまつる行事のことである。後漢以後は孔子およびその門人をまつることを「釈

奠」と専称するやうになったといふ。「釈」も「奠」も置くといふ意で、供

物を神前に捧げて祭ることである。この「釈奠」では牛豚羊など獣の生贄を

供へる。

わが国では律令時代に始まり、二月および八月の上の丁（ひのと）に大学寮(律令制による官吏養成のための最高の教育機関)で孔子並びに十哲の像を掛けて祭った。応仁の頃に廃絶したが、寛永十年に林羅山が再興し、その後昌平黌や藩校でさかんに行はれたといふ。

金谷治氏は、わが国における｢釈奠｣について次のごとく論じてゐる。「鎌倉時代のころには、大学寮で行なわれる釈奠で獣の肉は供えなくなっていたらしい｡中国では豚を供えるのが例であるが、日本では初め猪や鹿を用いた。しかしそれも国情にあわないことで、いつのころにか廃止されたのである。それについて『古今著文集』(鎌倉中期の説話集)では孔子が夢枕にあらわれたことを伝えている。『此の朝に来たりて後は、大神宮来臨、禮を同じうす。穢食供すべからず』というのがそのご託宣で、それ以来、獣肉を供えなくなったという。事実のほどはともかく、釈奠の禮も次第に日本化してきたということであろう」(『人類の知的遺産・孔子』)。

ユダヤ教やキリスト教も神に血を捧げる。朝鮮も祭祀で豚の頭を捧げるやうである。日本では祭祀において米や野菜そして魚介類を神に捧げるが、支那では血の出る獣肉を祭祀の供へ物とするのは、食生活の違ひによる。

温和な日本列島の気候風土の中に生活し農耕民である日本人は、狩猟民の有する肉食と凶暴と好戦性、牧畜民の有する漂泊性と遠征的行動は姿を消している。

朴泰赫氏は｢儒教は、何よりも偽善的だ。儒教は中国生まれであるが、中国人は食人種である。…孔子も、日常、人肉を食べていた。…孔子が最も愛していた弟子の子路は論争に負けて、相手に食われている。『三国志』の劉備玄徳が地方の家に招かれて、人肉を食べる生々しい場面が出て来る。｣(『醜い韓国人』)と書いてゐる。

支那においては、最近まで食人の習慣があったのである。日本人と支那人は、同文同種だなどということは絶対にない。文化も習慣も民族性も根本的に異なることを我々はしっかりと認識しなければならない。

　明治二十三年十月三十日、明治天皇は、山県総理大臣と芳川文相を官中に召して『教育に関する勅語』を下賜された。国民教育特に道義教育の基本として渙発されたのが『教育に関する勅語』である。

『教育に関する勅語』が日本国民に大きな感化をもたらしたか、計り知れないものがある。マルクス主義経済学者河上肇ですらその代表的著作『貧乏物語』において、「人間としての理想的生活とは、…自分の肉体的生活、知能的生活及び道徳的生活の向上発展を計り、…進んでは自分以外の他の人々の肉体的生活、知能的生活及び道徳的生活の向上発展を計るがための生活、すなわちそれである。さらにそれをば教育勅語中にあることばを拝借して申すさば、われわれがこの肉体の健康を維持し，『知能を啓発し、徳器を成就し』、進んでは『公益を弘め、世務を開く』ための生活、それがわれわれの理想的生活というものである」と論じた。

しかも明治天皇は、『教育勅語』に示された徳目を、臣民にだけ行じさせやうとされたのではない。『教育勅語』には、「朕爾臣民ト共ニ拳拳服膺シテ咸其徳ヲ一ニセンコトヲ庶幾フ」と示されてゐる。

「君に忠・親に孝」の精神が日本人の倫理観の基本である。『教育勅語』には、「…我カ臣民、克ク忠ニ克ク孝ニ、億兆心ヲ一ニシテ、世世厥ノ美ヲ濟セルハ、此レ我カ國體ノ精華ニシテ、教育ノ淵源亦實ニ此ニ存ス」と示されてゐる。日本人の倫理・道徳の根本は、私心をなくして天皇と親にお仕へすることである。

加藤常賢・山田勝美両氏著『角川当用漢字字源辞典』によると、「忠」の字義は、「意味を表す『心』と音を表す『中』からなる形声字(意味を表さないで単に「音」だけを表す文字と、その字の意味そのままに用いた字を二つ合はせて一字にしたもの)で、『中』の表はす意味は「中空」であるといふ。つまり「忠」とは己の心を空しくして他者のために盡す心の意である。

「孝」は、意味を表す「老の省略形」と、音を表す「子」(カウ)からる形声字。「子」の音の表はす意味は「養ふ」。親によく仕へる意。即ち、「忠」も「孝」も、己を空しくして君と親に仕へる意である。

頭山興助氏によると、筑前勤王党そしてそれに続く玄洋社の基本精神は、「皇御国（すめらみくに）の　武士（もののふ）は　いかなる事をか勤むべし　ただ身に持てる真心を　君と親とに尽くすまで」であるとのことである。

この歌は、『黒田節』の一節として人口に膾炙してゐるが、本来、旧福岡藩領で愛唱された「筑前今様」の一節である。「今様」は平安時代中期から流行した歌謡。七五調四句からなる。宮中の節会にも歌はれた

この一節は、筑前勤王党の指導者として幕末に活躍し藩論を討幕へと転換せしめたが、佐幕派により切腹せしめられた福岡藩家老・加藤司書（かとう ししょ、文政十三年三月五日（一八三〇年三月二八日）―慶応元年十月二十五日（一八六五年十二月十二日））の作である。ここには、日本民族の基本的倫理精神である「君に忠・親に孝」が歌はれてゐる。そして忠義も孝行もまごころを尽くすことである。このことが筑前勤王党そして玄洋社の基本精神である。

親の恩愛に対して感謝の念を持たない人は、天皇の恩愛に対しても感謝の念を持たないとされる。忠と孝とは不離の関係にある。わが国において親孝行が大切とする時、それは即ち尊皇精神とつながる。

「大君の命（みこと）かしこみ磯に觸（ふ）り海原を渡る父母を置きて」

これは『萬葉集』の防人・助丁丈部造人麻呂（すけのよぼろせつかべのみやつこひとまろ）の歌である。「大君の御命令を謹み体しまして、任務を果たすために、危険な荒磯の間をぬって海原を渡っていきます」といふほどの意である。

天皇への忠義の心と親を思ふ心を深く切に歌ってゐる。この「君に忠・親に孝」の精神こそが日本人の倫理観の基本である。己の心を空しくして真心を尽くして君と親とに仕へる、これが日本の伝統的倫理精神の基本である。

わが国においては、古来、天皇・両親に私心なくお仕へ申し上げる心を、汚れのない「きよらけき心」、暗いところのない「あきらけき心」、別の言葉で言へば、「心の清さ・いさぎよさ」が尊ばれた。これを「清明心」といふ。日本人の倫理・道徳の根本は、「清明心」「正直」「誠」にある。

西谷啓治氏(昭和期の哲学者。京都大学教授)は次のやうに論じてゐる。「(注・『神皇正統記』に)天照大神もたゞ正直をのみ御心とし給ふ」といひ(巻二)、また神鏡をこの御心を現すものとして、『鏡は一物をたくはへず、私の心なくして万象を照らす。…これ正直の本源なり』と言ってゐる(巻一)。…私の心なき清明心は、他方では神ながらの道の本質として、国家清明の真髄をなし民族の歴史の内に伝統してゐるものである。…『君も民も神明の光胤を受け、或は正しく勅を受けし神たちの苗裔なり』(巻一)といふ言葉もある。すなはち清明心は私心を滅した時に現れる心源であると同時に、天照大神の御心として国家清明のうちに伝へられ、神たちの苗裔として吾々の地の内にも流れてゐる」(『近代の超克私論』)。

「清明心」は、『古事記』「神代の巻」特に天照大神と須佐之男命が「誓約(うけひ)」をされる条に出てくる。天照大神は須佐之男命にその心の正しく清らかなことを知りたいとおぼし召されて、「然（し）からば汝（みまし）の心の清明（あか）きことは何以（いか）にして知らまし」と仰せになられた。

さらに、天照大神が天の岩戸からお出ましになり、その御光が天下に輝きわたった時、八百萬神が一斉に｢天晴れ、あな面白、あな楽し、あな清明(さや)け、おけ｣と唱へて、高天原みな笑ったと、『古語拾遺』に記されてゐる。

「清明心（清く明らかなこと・きよらけくあきらけき心）」は、神話時代以来わが國の基本的な道徳観念である。それは長い歴史の流れの中で自然に培はれてきた傳統なのである。

「清明心」即ち「あかき心」「清き心」は、仏教や儒教が輸入される以前からわが民族の「あるべき心」とされてきた。その「無私の精神」「清明心」を体現されるお方が天皇であらせられる。天皇が地上における神の御代理即ち現御神であらせられるのは、天皇が無私・無我となって神を祭られる祭祀主であらせられるからである。そして現御神日本天皇に對し奉り無私となって仕へまつる國民の精神と行動も｢清明心｣なのである。

「清明心」は別の言葉で言えば、「捨心無我」であり、その「清明心」の体現者が「記紀神話」の世界では須佐之男命であらせられ日本武尊であらせられる。日本武尊が「清明心」即ち「清らけく明らけき心」を尊ばれたことは、日本武尊が薨去された後、白鳥となられて故郷である大和へ飛んで行かれたことにも表れてゐる。

『教育に関する勅語』に示された忠孝精神は、日本国民が永遠に遵守すべき徳目である。